Основу жизни составляют два главных компонента: энергия и субстанция. Если один из этих компонентов оказывается в избытке или недостатке, человек заболевает. А если один из компонентов полностью отсутствует, то нет и жизни. Смерть означает, что энергия и субстанция отделились друг от друга. Понимание этого воззрения поможет нам постичь систему китайской философии — принцип инь-ян.

Энергия, которую китайцы называют циу имеет качество ян, как и все светлое, ясное, направленное вверх и вовне: день, солнце, мужское, активное, нематериальное, невидимое, неосязаемое.

Субстанция же имеет качество инь, как и все темное, теневое, направленное вниз и внутрь: ночь, луна, женское, сохраняющее, материальное, видимое, осязаемое.

Ци и субстанция — как огонь и вода. Они управляют друг другом. Огонь может испарить воду, а вода может потушить огонь. В здоровом организме согласованная совместная работа обоих полюсов обеспечивает уравновешенное состояние температуры и движения. В этом смысле неуравновешенное состояние означает «слишком жарко» или «слишком холодно», «слишком сухо» или «слишком влажно», «слишком быстро» или «слишком медленно».

В китайской медицине фактор ян, энергия, всегда именуется ци. ЕСЛИ необходимо установить полярность инь и ян на уровне тела, то для фактора инь, субстанции, используется понятие «соки» или «кровь». Иногда говорят о ци и крови, иногда — о ци и соках.

Модель инь-ян: Ян — ци, светлое, день, солнце, мужское, активное, нематериальное, невидимое, неосязаемое. Ци — субстанция, темное, ночь, луна, женское, сохраняющее, материальное, видимое, осязаемое.

Альтернативная медицина